En la actualidad, el estrés es una patología generalizada en occidente y, muy especialmente, en las grandes ciudades. Las dificultades económicas, la desocupación, la competitividad, la vida acelerada y el paulatino alejamiento de la esencia de nuestra naturaleza, el ritmo de vida de las grandes ciudades, propicia: excesiva preocupación, cambios de trabajo, casa o país; desgaste físico (por exceso de trabajo y pocas horas de descanso reparador); dieta inadecuada, sobre adaptación al medio, pérdidas económicas; pérdidas afectivas y enfermedades crónicas. Todas suelen ser inequívocas causas del estrés.
El estrés y la Medicina
Tradicional China
Para la Medicina Tradicional China, aquellas situaciones que producen preocupación excesiva alteran los mecanismos del Qi dificultando su normal ascenso y descenso y complicando la circulación de Qi y Xue. Quien se encuentra sumido en una excesiva preocupación con el consecuente estado de estrés durante un tiempo prolongado manifiestan alteraciones en el Qi del Bazo.
En la Medicina Tradicional China también podemos observar la patología del estrés y abordarla según la diferenciación de síntomas y síndromes.
Ya el Emperador Amarillo dijo: “Desde la Antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y de la naturaleza se encuentra interrelacionadas mutuamente de forma continua”.
La base de la vida es Yin y Yang; el equilibrio entre el Yin y el Yang es el fundamento de la salud, tanto física como espiritual. Si se pierde el equilibrio relativo se produce una excesiva abundancia o decadencia y llega la enfermedad. Si los factores antipatógenos vencen a los patógenos el organismo no será dañado por éstos y no aparecerá la enfermedad. Cuando los factores patógenos vencen a los antipatógenos se puede causar el desequilibrio entre el Yin y el Yang que ocasiona trastornos funcionales de órganos y vísceras, desorden de la circulación del QI (energía) y XUE (sangre) y de donde nacen cambios mentales.
En el capítulo XVII del Neijing, acerca de la “Explicación de la teoría de los cinco órganos”, se describe: “...El Bazo almacena el YI, que se refiere al pensamiento, a las ideas, a la opinión y a la capacidad de meditar así como a uno de los elementos que estructuran la inteligencia”.
En la Medicina Tradicional China sabemos que el estómago recibe el alimento, y el bazo lo transporta y transforma.
- Estómago y bazo administran la digestión de los alimentos y bebidas.
- Asimilan, transportan y distribuyen la esencia, siendo por esto la fuente de Qi y de la sangre.
- Si el bazo pierde su función normal, el Qi y la sangre pierden su función de origen y la mente queda mal nutrida.
- Si el agua y la humedad se acumulan, producen flema que asciende y ataca el corazón y la mente pudiendo provocar enfermedades mentales.
- El bazo atesora “la idea”
Por otra parte, si el Hígado, encargado de administrar y cumplir la función de drenaje, deja de drenar equilibradamente, pierde la capacidad de canalizar, y con ella el Qi no circula con fluidez. En el capítulo “Teoría de los dolores” del SUWEN, se señala: “(…) la meditación contribuye a la acumulación del qi”. Wang Tao (670-755), médico de la dinastía Tang(618-907), indicó por su parte que “(...) la preocupación produce olvidos y hace que uno no entienda el habla de los demás, y deje los objetos por aquí y por allá, y no los encuentre después”, graficando así desórdenes en el qi del Bazo.
La deficiencia en el qi del Bazo debilita el funcionamiento de transformación y transporte propio del órgano y, dado que es el “ministro distribuidor de los alimentos”, esto genera deficiencia del qi en el Jiao Medio con la consecuente fatiga en los miembros y pereza en el hablar. Se pierde además nutrición en los músculos provocando debilidad en las cuatro extremidades. Estas dependen de la energía nutritiva (ying qi) proveniente del agua y de los alimentos que son proporcionados por el estómago pero que dependen necesariamente de la distribución del bazo, como consecuencia de esta deficiencia, la energía disminuye gradualmente y provoca la obstrucción de los vasos, imposibilitando de esta forma la nutrición de los huesos y los tendones, el problema se agrava ya que las cuatro extremidades pierden fuerza y movimiento y el paciente se siente débil en extremo. La sudoración fácil que se acrecienta con los esfuerzos sumada a la distensión abdominal, los deseos de dormir y la fatiga luego de las comidas nos permiten reconocer junto a la anterior descripción la deficiencia del qi del Bazo, una de las consecuencias del estrés prolongado.
excesiva preocupación y alteración en el equilibrio del Bazo que se traduce en los siguientes síntomas,
- Cansancio permanente
- Necesidad de dormir
- Falta de energía
- Fatiga especialmente en los miembros
- Sudoración fácil que se agrava con esfuerzos
- Hemorroides después de diarrea
- Distensión abdominal
- Lengua pálida –Saburra delgada
- Pulso fino y débil.
| Cuando finaliza el tratamiento con moxibustión en pacientes con estrés prolongado, el bazo recupera el funcionamiento normal de Qi, la sangre también recupera su función de origen y la mente se nutre con normalidad. Por la teoría de los cinco elementos y el ciclo de generación, los pulmones controlan normalmente el Qi y la respiración, ventilan y purifican el aire, canalizando las vías del agua; los riñones que albergan el Shen original, la esencia vital y la voluntad, recuperan la vitalidad general, la inteligencia y la memoria. El hígado, al recuperar su plenitud funcional de administrar y drenar de manera equilibrada, termina por atemperar las actividades mentales mientras el corazón, controla y equilibra activamente la sangre, los vasos y es importante en este caso, las actividades mentales, ya que al atesorar el Shen que es considerado administrador de las actividades mentales. Recuperar el equilibrio es recuperar la Unidad YIN-YANG, el camino para redimensionar lo profundo de nuestra esencia. Volver a la raíz es encontrar el descanso y el vacío donde fluye permanente la vida. |
si necesitan mas información, escriban al siguiente mail:
shiatsuzen_yoga@hotmail.com
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